@solitalo

Hoy hablaremos de un hermoso Ser de Luz del que seguramente todos han oído pero del que pocos conocemos su historia, forma parte del prefacio del libro “Enseñanzas de Babaji” y nos ilustra su camino de forma clara y sencilla.

Sri Babaji (Sri es un título de respeto; Babaji es un término  usado para un santo, un renunciante, o un padre santo) apareció el junio de 1970 en una cueva sagrada situada a los pies del monte Kumaon Kailash, a lo largo del río sagrado Gautama Ganga, en una aldea remota llamada Haidakhan, en el distrito de Nainital de Uttar Pradesh.

No tuvo padres o familiares; apareció como un joven de unos 18 o 20 años pero demostró gran sabiduría y poderes divinos desde el principio. Unos aldeanos de Haidakhan lo vieron como un anciano con una larga barba blanca; otros como un hombre joven con una barba larga; otros como un hermoso joven sin barba. Dos hombres que le hablaron al mismo tiempo, lo describieron de distinta manera: uno vio a un anciano con barba y el otro a un joven sin barba. Varias personas lo vieron simultaneamente en diferentes lugares. Sabía las Escrituras y podía citarlas en sánscrito así como en hindú, sin ninguna evidencia de que había sido educado. Comía casi nada durante meses, sin embargo su energía era ilimitada.

En septiembre de 1970, subió a la cima del monte Kailash con un pequeño grupo de hombres, se sintió en postura yóguica en el pequeño templo que estaba ahí y se quedó sentado durante cuarenta y cinco días sin dejar su asiento, meditando la mayor parte del tiempo, hablando muy poco, preparando y bendiciendo frutas y vegetales para darlos a la gente y empezando a enseñar el mensaje que trajo al mundo. Cientos de personas vinieron el octubre para celebrar el festival de Navaratricon él en la cima del monte Kailash.

Su venida se había anunciado por escrituras antiguas y por un santo del siglo XX llamado Mahendra Baba o Mahendra Maharaj que predicó y profetizó que Babaji vendría. Cuando Mahendra Baba era niño, una visión de Babaji y de la Madre Divina lo curó. Vio a Babaji de nuevo en un cumpleaños cuando Babaji le dio caramelos. Cuando Mahendra Baba se graduó de la secundaria se encontró con Babaji -siendo Babaji en una de sus formas humanas anteriores- y Babaji le enseñó conocimientos del yoga durante seis días y noches.

Cuando Babaji lo dejó Mahendra Baba no sabía quién era o en qué lugar podría encontrarlo de nuevo. Una vez terminado su Master de Artes en filosofía Mahendra Baba renunció al mundo y fue en busca de ese gurú – caminando por los Himalayas en la India, Nepal, Tibet y China.

Luego pasó años en templos en los distritos de Gujarat y Uttar Pradesh en la India y desarrolló una reputación de gran santo. Después de unos veinticinco años de búsqueda y espera se dirigió de nuevo a las colinas de Kumaón donde Babaji se le volvió a aparecer en una habitación cerrada con llave en un remotoashram en las montañas.

Después de esta aparición de Babaji en carne y hueso´ Mahendra Baba, según las instrucciones de Babaji, comenzó su misión de preparar el terreno para el regreso de Sri Babaji al mundo en forma humana. Durante muchos años corrió por la India predicando que Babaji volvería para transformar el mundo cambiando los corazones y las mentes de las personas. Describió la apariencia física de Babaji -incluidas las cicatrices en la pierna derecha y el brazo izquierdo. Dijo que Babaji vendría el año 1970. Mahendra Baba restauró viejos ashrams y templos, construyó otros nuevos y preparó el servicio de adoración que utilizan ahora los devotos del Babaji. Mahendra Baba dijo a sus seguidores que Sri Babaji ha sido una manifestación humana de Dios desde que el hombre supo por primera vez acerca de religión. Babaji ha instruido a gurús y otros maestros religiosos a lo largo de la historia, siempre tratando de volver al hombre hacia Dios y los valores espirituales.

 A lo largo de los tiempos Babaji ha aparecido para enseñar a la gente, manifestando un cuerpo para cada apariencia en lugar de nacerse. Yogananda escribió sobre la experiencias que tuvo él y otras personas con el inmortal Babaji en los siglos XIX y XX. Hay libros en hindú sobre la previa manifestación de Haidakhan Baba que duró alrededor de 1800 a 1922. Hacia el año 1800 apareció a los aldeanos no muy lejos de Haidakhan, saliendo de una bola de luz, y en el año 1922 ante un puñado de seguidores, desapareció en una bola de luz. Hay muchos milagros registrados: curación de personas, resucitación de muertos, cambio de su forma, estar en varios lugares al mismo tiempo, alimentar a multitudes de una pequeña porción de los alimentos, alimentar al fuego sagrado con agua cuando ghee (mantequilla clarificada) no estaba disponible.

Pero sobre todo, las personasacudían a élporque loexperimentaban como un serdivino, sabio y lleno de amor, muy por encima delnivel humano.Aldeanos de montaña (instruidos y no instruidos), occidentales, burócratas y soldados ingleses, eruditos indios, pobres y ricos y personas de todas las religiones vinieron a él. Todavía hay gente en Haidakhan y en otras partes de la India que recuerdan al ´viejo Haidakhan Baba´ y sienten que este Babaji y el viejo Haidakhan Baba son el mismo Ser. Existen evidencias de manifestaciones aún anteriores. Monjes tibetanos vinieron a Sri Babaji en 1972 y lo reconocieron como el ‘Lama Baba’ que había vivido en Tíbet hace unos 500 años. Hay historias de su aparición en Nepal, así como en la India y Tíbet. En algunas ocasiones Babaji dijo que era uno de los maestros de Jesús Cristo.

La mayoría de los seguidores de Sri Babaji lo experimentan y lo adoran como una verdadera manifestación eterna de Dios. Los grandes y pequeños milagros que el realizaba diariamente en la vida de sus seguidores, los pensamientos que el leía y respondía antes de que uno los hubiera pronunciado, sus curaciones, su guía, sus enseñanzas son de un nivel más allá de la más avanzada habilidad humana. Milagros exteriores espectaculares no eran muy frequentes; la mayoría de sus milagros tomaron lugar en las mentes, los corazones y las vidas de sus seguidores –milagros de comprensión, guía, enseñanza y apoyo según la manera, el momento y el lugar en que se necesitaban.

Sri Babaji dijo que la humanidad está en grave peligro durante el período de Kali Yuga –la era del auge del materialismo y del descenso de la vida espiritual. Profetizó la destrucción física generalizada, el cambio y la muerte durante esta época. Dijo que los que adoran a Dios (en cualquier forma), repiten Su nombre y viven en armonía con el universo se salvarán y se creará una nueva sociedad humanitaria de personas que están enfocadas a Dios.

Con el fin de enfocar las mentes de la personas a Dios, Babaji les enseño a repetir el antiguo mantra OM NAMA SHIVAY. Es una frase sánscrita que significa algo así como “Me rindo a Dios, me inclino ante Dios, me refugio a Dios”. La repetición de Om Nama Shivay es un camino hacia la unidad con el Dios Supremo. (El nombre de Dios que se utiliza en este mantra es el señor Shiva quien es un concepto hindú del único Dios supremo. Este mantra se ha utilizado durante milenios y lo han enseñado santos y gurus en la India y en el Occidente). La constante repetición de un mantra (la repetición se llama japa en sánscrito) enfoca la mente a Dios, abre el corazón y la mente a Dios y detiene o reduce la tendencia inherente de la mente de planificar constantemente, de preocuparse, de soñar despierta, de parlotear sin cesar, si no de consumirse en actividades realmente inútiles.

El propósito principal de la manifestación humana de Sri Babaji en este tiempo, era reformar los corazones y las mentes de los hombres. Él vino a este mundo para eliminar la confusión y el mal de la humanidad. Babaji una vez dijo: “La mente puede ser purificada solo por el japa. Eljapa es la única medicina para la enfermedad de la mente. Mientras que tu mente y corazón son impuros, ¿cómo puede vivir Dios en tu corazón? El agua para limpiar tu corazón es el nombre de Dios. Así que enseñad a todos a repetir el nombre de Dios en todas partes”.

La mente que generalmente está concentrada en el nombre de Dios responde espontáneamente, cuando surga la necesidad, para realizar sus funciones necesarias fácil, rápida y satisfactoriamente.Babaji enfatizó ´Om Nama Shivay´ pero, en alguna ocación también dio otros mantras: la esencia de su instrucción es ‘Repetir el nombre de Dios’. Sri Babaji dijo que cuando la gran destrucción venga al mundo, los que creen en Dios y Lo adoran sinceramente y especialmente aquellos que repiten su nombre se salvarán por el poder del mantra. “Los nombres de Dios son más poderosos que mil bombas atómicas y bombas de hidrógeno”.

Aunque Sri Babaji vivió en una cultura hindú y fue venerado a través de rituales hindúes diariamente, no estaba apegado a ninguna religión en particular. Afirmó que todas las religiones podrían conducir al devoto sincero a Dios. En Haidakhan, hindúes, cristianos, budistas, judíos, sijs y musulmanes adoraron a Sri Babaji – incluso ateos se inclinaron ante él. A menudo les recordaba a sus seguidores que la humanidad es una familia de Dios. A aquellos que preguntaron sobre la religión, respondió: “Seguid la religión que está en vuestro corazón”. Sin embargo, muchas veces dijo que había venido a restablecer los principios del Sanatan Dharma – la Religión Eterna de la cual todas las religiones provienen.

Incluso antes de su re-aparición en 1970, Babaji habia enseñado a Mahendra Maharaj a predicar que todos los amantes de Dios debían llevar una vida basada en la Verdad, la Simplicidad y el Amor. Esto, dijo, es la esencia de todas las religiones. Es muy difícil alimentar el odio, la codicia, la ira, la lujuria, los celos y el egoísmo y la violencia que ellos reproducen, cuando una persona se esfuerza por vivir en la verdad, sencilla y amorosamente con todos.

A todos los que vinieron a verlo les dijo una y otra vez que el karma yoga (servicio desinteresado-dedicado a Dios) es el mejor, más fácil, más gratificante y más rápido camino a Dios en esta caótica y confusa época del cambio. En su ashram en Haidakhan, trabajar mañana y tarde es una parte vital del programa diario. Hay tiempo para meditación en la madrugada, después de un baño en el río, pero Babaji insistió en varias horas dekarma yoga diariamente. Durante el karma yoga uno se espera a trabajar repitiendo constantemente el mantra (Om nama Shivay).

“Seguir y demostrar el camino de la Verdad, la Simplicidad y el Amor es el deber supremo del hombre y el mejor Yoga. El trabajo diligente es una cualidad de este camino, porque la pereza es muerte en la tierra. Sólo con el trabajo uno puede reclamar la victoria sobre el karma. Todos deben esforzarse en cumplir con su deber de la mejor manera posible y no desviarse de ese deber. Servicio a la humanidad es el primer deber. Durante estos tiempos la inhumanidad y la pereza han aumentado así que es importante que trabajéis duro y que no os desaniméis. Sed valientes, sed diligentes: trabajad duro y tened valor”.

Aunque Sri Babaji llamó muchos occidentales a él a través de sueños, visiones, folletos o simplemente a través de un amigo que contaba a otro sobre él, no buscó establecer un gran grupo de seguidores. Su pequeño ashram, a cuatro kilómetros desde el final de la carretera más cercana y sobre un río sinuoso, no podría alojar a los miles que acudían en manada a otros santos y gurús. Pero, aunque no hizo ningun llamamiento general a que la gente viniera a verlo, sí que quería que todo el mundo escuchara su mensaje.

Durante los dos primeros años después de su aparición, Sri Babaji apenas hablaba en público. Aunque los últimos ocho o diez años de su misión entabló conversaciones facilmente con la gente, fue solamente durante los últimos cinco años que comenzó a dar pequeñas charlas instructivas a sus devotos –no tan frecuentemente al principio pero luego más a menudo.

Las charlas tomaron lugar sobre todo después del culto vespertino cuando sus devotos se sentaban alrededor de Babaji cantando himnos (kirtan) y disfrutando de su poderosa presencia. Babaji interrumpiría los cantos y empezaría a hablar. Sus charlas fueron en hindi, así que cuando quería que los extranjeros escucharan su mensaje, Babaji llamaba a unos bilingües para traducir. Los traductores no eran profesionales. Algunos devotos anotaban la traducción tal como era y al día siguiente el traductor y los transcriptores intentaban a reproducir los discursos de Babaji en inglés. En febrero de 1983 Babaji dio permiso a grabar en cinta los discursos, así que a partir de entonces sus palabras se registraron con mayor profusión y precisión. Si bien los discursos que este libro contiene no son traducciones literales, transmiten el espíritu de las palabras de Babaji y presentan su mensaje adecuadamente dado que Babaji aprobó esta publicación.

El libro también contiene algunos discursos de Sri Vishnu Datt Shastri (Shastriji) y de Singh Yadav que se hicieron en presencia de Sri Babaji y a petición suya. Shastriji era un erudito de los Vedas, un hombre que Babaji llamaba como ´el hombre más puro sobre la tierra´. Babaji decía que él mismo inspiraba a Shastriji a hablar. También hay unos discursos del gobernador del estado de Uttar Pradesh y del comisionado de Kumaon y administrativo del estado que se hicieron también en presencia de Sri Babaji.

Estos discursos hablan por sí mismos. Sin embargo, la comprensión y la interpretación de las palabras de Sri Babaji quizás no sea tan fácil como un lector pueda creer al principio.
Aquellos que han trabajado para Babaji en Haidakhan y en otros lugares han llegado a comprender algo de la profundidad y sutileza de las palabras y las acciones de Babaji. Sus palabras y sus actos se comprendían a differentes niveles, es decir mientras uno los experimentaba y posteriormente cuando los evocaba; las mismas palabras y los mismos actos tocaban a diferentes personas de distintas maneras.

Los discursos de Sri Babaji reflejan la conciencia de sí mismo como una manifestación de Dios; en estos discursos a menudo llamaba a sí mismo Mahapraphuji, una expresión hindu para el Maestro Supremo. Para aquellos que lo conocen como una manifestación, una encarnación del Dios, estos discursos presentan un mensaje diacrónico, poderoso e inspirado de un Dios amoroso que pretende guiar a sus devotos a través de una época de caos y destrucción a una nueva “Tierra Prometida” –una sociedad basada en altos valores espirituales y morales. Hay los que han usado algunos de estos discursos para concluir y argumentar que Sri Babaji era sólo otro intrigante “Baba” que buscaba poder político y riqueza material. En la tradición milenaria de gurús, el gurú Supremo o Paramguru  (Sri Babaji en esta ocasión) habla la verdad y deja a los oyentes o lectores a hacer de ella lo que quieran.

Sri Babaji no exigió a nadie que lo viera o que lo adorara como una manifestación de Dios para venir a él y beneficiarse de él. Él mismo dijo sobre su forma humana: “este cuerpo no es nada, está aquí solamente para servir a la gente”.

Sri Babaji dejó su cuerpo físico el dia del San Valentín, el 14 de febrero de 1984. Al principio de su misión había dicho a dos o tres devotos que dejaría su cuerpo el año 1984. Antes de su manifestación física había dicho a Mahendra Maharajá que vendría a dar un mensaje a la humanidad. Sri Babaji vino y encarnó su mensaje, habló de su mensaje al mundo y su mensaje se publicó; y una vez completada esta misión se marchó. Como el gobernador de Uttar Pradesh, el honorable C.P.N. Singh comentó: “No hay diferencia alguna entre Sus palabras y Sus actos.”

Este libro contiene su mensaje oral. Los conceptos en el no son nuevos; podéis encontrar enseñanzas similares en las antiguas escrituras hindúes, en la Biblia, en el Corán, en el Guru Granth Sahib, en las escrituras zoroástricas. Pero en un mundo que está centrado casi exclusivamente en objetivos y valores materiales, este mensaje con su fuerte énfasis humanitario y espiritual, es un mensaje de Revolución. Babaji con frecuencia advirtió que una revolución (Mahakranti) está llegando. Dijo cómo sería esta revolución y cómo sobrevivir a ella. El 13 de febrero de 1984 dijo a unos visitantes: “El Mahakranti debe venir porque todos piensan en términos de ‘Yo’ y ‘mío’ y porque todo el mundo quiere ser grande y nadie quiere ser pequeño”.

La revolución que Babaji vino a inspirar es una revolución del pensamiento y sentimiento – de mente y corazón – pero él apuntó que no podría tomar lugar sin una revolución física y material que destruiría la vieja sociedad y los viejos patrones de pensamiento.

Babaji vino a enseñar a la humanidad cómo vivir y cómo servir al prójimo en el nivel más alto. Permitidle que os sirva. Leed su mensaje con una mente abierta y permitidle que os bendiga.

Fragmento del prefacio del libro  ENSEÑANZAS DE Babaji (1979 – 1981) traducido del inglés al español por Indira.
babajigr.blogspot.com

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